二つの「私」

二つの「私」･･･「私-それ」の「私」と「私-汝」の「私」

　二つの「私」があります。
　えっ、二重人格なのですか。いいえ違います。「もう一人の私」ということですか。いいえ、そうではありません。
　私たちは「私」が二つあるということを知りません。私たちはいつも一つの「私」しか知らないのです。知らないから、私利・私欲のために行動しています。私が主体であり、私が何かするのだと思っています。
　私たちは、「念仏を称えると何か良いことがあるのか？」と疑問を持ちます。そこには「私が」「私にとって」･･･、という主語や目的語が入ってきます。この主語である「私」という言葉しか私たちは知らないのです。
　もう一つの「私」は、「私は仏を信じる」というように、「主体である(主語になる)私」ではありません。
　では、もう一つの「私」とは、どのようなものなのでしょうか。

　最初に道元禅師です。なんと主語と述語(目的語や動詞)を自在に入れ替えておられるのです。

以水爲命しりぬべし、以空爲命しりぬべし。
以鳥爲命あり、以魚爲命あり。
以命爲鳥なるべし、以命爲魚なるべし。
このほかさらに進歩あるべし。
　　　　　　　　　道元禅師　正法眼蔵「現成公案」

鳥は空をいのちとする　魚は水をいのちとする
空は鳥をいのちとする　水は魚をいのちとする
空はいのちを鳥とする　水はいのちを魚とする

　単なる言葉遊びではありません。そこに仏法の基本があるのです。主語はその現象の主体(我)を示します。日本語には、主語がなくても述語だけで表すという特徴があります。主語がないとは、主体が曖昧になるということですが、そこには主体(我)という考え方を相対的にするという働きがあります。
　ここで述べられていることも、状態(関係性)のありようを主語を変えることによって、如実に表現しようとされています。魚も水もいのちも、全てが平等なのです。「いのちは水を魚とする」と変えても意味が通じてしまうのです。そこに存在するのは縁起だけです。
　こんどは、主語に「私」を持ってくるとどうなるのでしょう。

私が空を見上げる
空が私を見ている

　ある少女の詩だそうです。この二つの文章には大きな違いがあります。なんてきれいな空なんでしょうと、私がこの美しい空を見ている。でも、その私よりも空の方が大きいと気がついたとき、空が私を見ていると思わず口をついて出たのです。
　「私」は、全てのものに働きかけていく主体であり、主語は「私」であると思っているのが私たちです。その意識をふっとばしたのが、「空が私を見ている」という大転換です。
　これは、信心を考えたときにはっきりとしてきます。

私は仏を信じる
仏が私を信じる

私が真実(仏)を知る
真実(仏)が私を知る

　私が仏を信じていると思っていた。しかし、実は仏が私を信じていたのだ。「仏が私を信じる」とはどういうことでしょうか。「私」にとらわれている時には、理解ができない文章です。でも、この二つの文章を比較したとき、「私」とはどういうものなのか考えざるを得なくなります。
　仏法では「我」を否定して「無我」を説いています。でもそれは、「私」の否定なのではありません。私たちは無我になれるほど単純な生き物ではないのです。私たちに必要なのは縁起としての「私」です。

　「私は仏を信じる」から「仏が私を信じる」へ

　細川巌師は、これを人が生まれ変わる契機ととらえられておられます。マルティン・ブーバーの「私-それ」と「私-汝」を二つの「私」ととらえておられるのです。私はこれは世界が二つあるのだと思っていました。ところが「私」が二つあるのだといわれるのです。

さて、世間道から仏道へ、どうしたら人が生まれ変わるのか。それをブーバーは次のように言っている。「私」に二つある。「私-それ」の私と「私-汝」の「私」との二つがある。
　「私-それ」の私は世間道の私。「私-それ」はドイツ語では「 Ich-Es」、英語では「 I-It」の「それ」であり相手を道具化するのである。道具として考えるような私である。これを世間道の私、ドングリの殻の中に入っている私という。例えば仏教をなぜ聞くのかというと、仏教を利用して私自身が明るい人間になりたい、自己充実のために聞くのだ、というように道具にしてしまう。
　「私-汝」の私は「 Ich-Du」である。Duは切っても切れない関係にあるものであって、それを「友よ」という。「友よ」とよびかける「私」である。私の欲求を満足しようとして相手を考えるような私、これは「私-それ」の私である。「私-それ」の私から「私-汝」の「私」に変るのが、生まれ変わりということである。

どうしたら変れるのか。ブーバーは言った。この私を「汝」と呼んでくださる人に遇う、即ち私に「 Ich-Du」と呼んで下さる方に遇うことによって、私が「 Ich-Du」のIchに変っていくことができると言っている。世間道の私が仏道に入る、その回転はどうしてできるのかというと、究竟位の彼方から私を呼ぶもの、即ち本願南無阿弥陀仏によって、はじめて人は転回するのである。南無とは帰れ、共にあれというよびかけである、これを浄土門という。いみじくもブーバーが言っているように、(彼はユダヤ神学の泰斗であった)神のよびかけによって人は変るのである。人間が努力して変っていくのではない。よびかけによるのだ。そこは全く軌を一にしていて、本当にブーバーの表現は優れている。私を「汝」とよぶものによって私が「私-汝」の「私」に変るのである。そこに「友よ」というよびかけをもつ「私」が生まれる。本当に慈悲の人間に変るのである。これを浄土の慈悲という。
　　　　　　　　　　　細川巌師　　歎異抄講読　第四章

　「私-それ」の私は、主語となり目的語となり、仏や神に自分の都合のいいことを一方的に願います。でも、「私-汝」の私は、呼びかけられる「私」です。私は真実ではないけれど、真実が私に呼びかけているということが了解できる「私」です。
　ところで、この私はどちらの「私」かと問うと、どう考えても「私-それ」の私でしかありません。毎日毎日、そのような世界で生きています。いつも「私が仏を信じる」のです。私の方が仏よりも大きいのです。
　でも、このように「私-汝」という「私」があり、もっと大きい世界があるのだということを知ってしまいました。これから仏との対話が始まります。仏はどんなわがままな言葉も聞いてくださいます。念仏という、私と仏(あなた)との対話を通して。

　　　　　二〇〇八、十　
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